Mengapa Ada Empat Kitab Untuk Satu Injil?

Kadang saya ditanya, kalau hanya ada satu Injil dalam Kitab Suci Nasrani, mengapa Injil itu tersusun atas empat kitab, dan ditulis oleh empat penulis? Apakah hal ini tidak membuat keempatnya rentan memuat kesalahan dan menimbulkan kontradiksi bahwa kitab ini ditulis oleh manusia, bukan oleh Allah?

Tentang hal tersebut, Kitab Suci Nasrani berkata:

Segala tulisan yang diilhamkan Allah memang bermanfaat untuk mengajar, untuk menyatakan kesalahan, untuk memperbaiki kelakuan dan untuk mendidik orang dalam kebenaran.

Dengan demikian tiap-tiap manusia kepunyaan Allah diperlengkapi untuk setiap perbuatan baik. (2 Timotius 3: 16-17)

Jadi, Kitab Suci Nasrani menyatakan bahwa Allah adalah penulis utama dan Dia menginspirasi para penulis kitab. Alquran sepenuhnya setuju dengan hal ini – seperti yang dapat kita lihat pada unggahan Apa yang dikatakan Alquran tentang Kitab Suci Nasrani?

Jadi sekarang, bagaimana kita bisa memahami adanya empat kitab untuk satu pesan Injil? Dalam Alquran, seringkali ada beberapa bagian yang menceritakan satu peristiwa yang sama. Apabila kita membaca semua bagian itu, kita akan mendapat gambaran yang lebih lengkap tentang peristiwa tersebut. Sebagai contoh, tulisan tentang Tanda Adam terdapat dalam Surah 7: 19-26 (The Heights), yang memberitahu kita tentang Adam di Taman Firdaus, dan juga Surah 20: 121-123 (Ta Ha), yang memberikan pemahaman tambahan tentang Adam dengan menjelaskan bahwa dia ‘digoda’. Keterangan tentang godaan tersebut tidak disebutkan dalam The Heights. Karena itu, kalau kita membaca keduanya, kita akan mendapatkan gambaran yang lebih lengkap tentang apa yang terjadi. Jadi, itulah tujuannya, yaitu supaya tulisan-tulisan itu saling melengkapi.

Demikian halnya dengan empat kitab Injil dalam Kitab Suci Nasrani, keempatnya selalu dan hanya berbicara tentang satu Injil. Dengan membaca keempat kitab tersebut, kita akan mendapat pemahaman yang lebih lengkap tentang Injil, yaitu Injil Nabi Isa Al Masih-AS. Selain itu, masing-masing kitab tersebut memuat keterangan yang tidak terdapat dalam ketiga kitab lainnya. Oleh karena itu, dengan membaca keempat-empatnya, kita tahu bahwa kitab-kitab tersebut menawarkan gambaran yang lebih lengkap tentang Injil.

Itu sebabnya, – khususnya dalam Bahasa Inggris- ketika suatu pembicaraan merujuk pada Injil, maka kata “Injil” akan selalu disebut dalam bentuk tunggal, tidak jamak, karena memang hanya ada satu Injil. Galatia 1: 11-12 mencontohkan hal ini, bahwa Injil itu tunggal.

Sebab aku menegaskan kepadamu, saudara-saudaraku, bahwa Injil yang kuberitakan itu bukanlah injil manusia.

Karena aku bukan menerimanya dari manusia, dan bukan manusia yang mengajarkannya kepadaku, tetapi aku menerimanya oleh penyataan Yesus Kristus. (Galatia 1: 11-12)

Alquran juga menulis “Injil’ dalam bentuk tunggal (lihat Pola Injil dalam Alquran). Namun ketika kita membicarakan saksi-saksi mata atau kitab-kitab yang ada dalam Injil, maka memang ada empat kitab. Sebenarnya, dalam Kitab Taurat, suatu perkara hanya dapat diselesaikan jika ada lebih dari satu saksi. Hukum Musa menuntut sedikitnya ‘dua atau tiga saksi’ (Ulangan 19: 15) untuk bersaksi tentang satu peristiwa atau perkara. Dengan adanya empat kitab yang ditulis para saksi, maka keabsahan Injil telah melampaui syarat minimum yang ditetapkan oleh Hukum Musa.

Mengapa Ada Banyak ‘Versi’ Kitab Suci Nasrani?

Baru-baru ini, saya ada di masjid, mendengarkan pengajaran seorang imam. Sayangnya, Beliau mengatakan hal yang tidak benar. Apa yang Beliau katakan sudah berulang kali saya dengar sebelumnya dari teman-teman baik saya. Mungkin Anda juga pernah mendengarnya dan hal itu menimbulkan pertanyaan-pertanyaan dalam pikiran Anda. Jadi, mari kita membahas hal ini.

Imam itu berkata bahwa ada banyak versi Kitab Suci Nasrani. Beliau mencontohkan beberapa versi dalam bahasa Inggris, seperti: versi King James, versi New International, versi New American Standard, versi New English, dan lain sebagainya. Beliau kemudian juga berkata bahwa karena ada begitu banyak versi yang berbeda, maka hal ini menunjukkan bahwa isi Kitab Suci Nasrani sudah tidak lagi sesuai dengan aslinya, atau setidaknya kita tidak dapat mengetahui mana Kitab Suci Nasrani yang ‘sejati’. Memang ada beragam versi, tetapi hal ini sebenarnya tidak ada hubungannya sama sekali dengan ‘sesuai atau tidak sesuainya Kitab Suci Nasrani dengan naskah aslinya’ dan tidak juga berarti bahwa setiap terjemahan tersebut menjadi Kitab Suci Nasrani lain, karena pada keyataannya, hanya ada satu Kitab Suci Nasrani.

Ketika kita membicarakan versi New International, sebagai contoh, maka kita sedang membicarakan terjemahan tertentu naskah asli berbahasa Yunani (Injil) dan berbahasa Ibrani (Taurat & Zabur) dalam bahasa Inggris. Demikian juga dengan versi The New American Standard yang merupakan terjemahan bahasa Inggris lain dari naskah asli yang sama.

Situasi yang sama terjadi juga pada Alquran. Biasanya, saya menggunakan terjemahan Yusuf Ali, namun kadang-kadang, saya juga menggunakan terjemahan Pickthall. Pickthall dan Yusuf Ali menerjemahkan Alquran berbahasa Arab yang sama, tetapi pilihan kata dalam bahasa Inggris yang digunakan oleh keduanya tidak selalu sama. Itu sebabnya, terjemahan mereka berbeda. Meski demikian, tidak ada seorang pun baik orang Kristen, Yahudi, bahkan ateis sekalipun yang berkata, “Karena ada dua terjemahan Alquran dalam bahasa Inggris (terjemahan Pickthall dan Yusuf Ali) , maka artinya ada dua Alquran dan keduanya berbeda.” atau berkata, “Terjemahan Alquran tidak sesuai naskah aslinya.”

Hal yang sama juga terjadi dalam penerjemahan Kitab Suci Nasrani. Naskah asli Injil ditulis dalam bahasa Yunani (lihat di sini) dan naskah asli Taurat dan Zabur ditulis dalam bahasa Ibrani (lihat di sini). Masalahnya, kebanyakan orang tidak berbahasa ataupun membaca dalam kedua bahasa ini. Itu sebabnya, ada berbagai terjemahan dalam bahasa Inggris (dan bahasa-bahasa lainnya) dengan maksud supaya orang dapat memahami pesan dalam kitab-kitab tersebut dalam bahasa mereka sendiri. Beragam versi Kitab Suci Nasrani hanyalah terjemahan yang berbeda, dengan tujuan agar pesan yang tertulis dapat dipahami dengan lebih baik.

Lalu, bagaimana dengan kemungkinan munculnya kesalahan-kesalahan penerjemahan? Bukankah terjemahan yang beragam memunculkan kemungkinan tidak akuratnya penerjemahan tulisan penulis asli? Namun, keraguan di atas tidak perlu muncul, sebab luasnya literatur klasik yang ditulis dalam bahasa Yunani telah memungkinkan penerjemah menerjemahkan dengan tepat setiap pemikiran dan setiap kata yang ditulis penulis asli. Berbagai versi baru Kitab Suci Nasrani bahkan menunjukkan kesesuaian dengan argumen di atas. Contohnya adalah tulisan asli dalam bahasa Yunani 1 Timotius 2: 5

εις γαρ θεος εις και μεσιτης θεου και ανθρωπων ανθρωπος χριστος ιησους

Berikut adalah beberapa terjemahan yang umum dipakai untuk ayat di atas:

For there is one God and one mediator between God and mankind, the man Christ Jesus – New International Version;

For there is one God, and one mediator between God and men, the man Christ Jesus – King James Version;

For there is one God, and one mediator also between God and men, the man Christ Jesus – New American Standard Version.

Seperti dapat Anda lihat, terjemahan-terjamahan itu sangat mirip, hanya dibedakan dengan beberapa kata. Meskipun sedikit berbeda dalam penggunaan kata,  ketiganya mempunyai arti yang tepat sama. Hal ini terjadi karena hanya ada satu Kitab Suci Nasrani dan oleh sebab itu terjemahan-terjemahannya pun menjadi sangat mirip. Terjemahan-terjemahan itu bukanlah Kitab Suci Nasrani yang ‘lain’. Seperti yang saya tulis pada awal tulisan ini, tidak benar apabila ada orang yang berkata bahwa karena ada banyak versi, maka ada bermacam-macam Kitab Suci Nasrani.

Saya menganjurkan setiap orang memilih dan membaca versi Kitab Suci Nasrani dalam bahasa mereka sendiri. Hal ini layak untuk dilakukan.

Tanda Kenabian Ibrahim (A.S): Kebenaran – Bagian 2

Apa sebenarnya yang kita butuhkan dari Allah? Ada beberapa jawaban untuk pertanyaan ini, tapi Tanda Kenabian Adam mengingatkan kita bahwa kebutuhan pertama dan terbesar kita adalah kebenaran. Di sana kita temukan Kata-kata (firman) yang ditujukan langsung kepada kita (anak-anak Adam).

Hai anak Adam! Kami telah menganugerahkan pakaian kepadamu untuk menutupi rasa malu, serta menjadi perhiasan untukmu. Tapi pakaian kebenaran – adalah yang terbaik. Itu adalah tanda-tanda dari Allah, untuk mejadi nasihat bagi mereka. (Surat 07:26)

Jadi apa ‘kebenaran’? Taurat (dalam Ulangan 32: 4) memberitahu kita tentang Allah yaitu

Aku akan memberitakan nama Tuhan.

Oh, puji kebesaran Allah kita!

Dia adalah Perkasa, karya-karyanya yang sempurna,

dan semua jalan-Nya adil.

Allah yang setia yang tidak berbuat jahat,

tegak dan hanya dia.

Ini adalah gambar dari Kebenaran Allah yang diberikan dalam Taurat. Kebenaran berarti bahwa satu-sempurna; bahwa semua (bukan hanya beberapa atau sebagian besar tapi semua) cara dilakukan dengan adil, yang tidak ada (sekecil apapun) yang salah; satu yang tegak. Ini adalah kebenaran dan ini adalah bagaimana Taurat menggambarkan Allah. Tapi mengapa kita perlu kebenaran? Kita lompat ke depan untuk melihat sebuah bagian dalam Zabur yang dapat memberikan jawabannya. Dalam Mazmur 15 (ditulis oleh Nabi Daud A.S.) kita membaca:

Tuhan, yang dapat tinggal di tenda sucimu?

Yang mungkin hidup di gunung-Mu yang kudus?

2 Orang yang berjalan adalah tidak bersalah,

yang melakukan apa yang benar,

yang berbicara kebenaran dari hati mereka;

3 yang lidahnya tidak ada fitnah,

yang tidak berbuat jahat terhadap sesama,

dan tidak mencerca pada orang lain;

4 yang membenci orang yang keji

tetapi memuliakan orang yang takut akan TUHAN;

yang terus memegang sumpah bahkan ketika sedang sakit,

dan tidak mengubah pikiran mereka;

5 yang meminjamkan uang kepada orang miskin tanpa bunga;

yang tidak menerima suap untuk melawan orang yang tak berdosa …

Ketika ditanyakan siapa yang bisa hidup di ‘Gunung Suci’ Allah, yang merupakan cara lain mengatakan hidup dengan Allah di surga. Dan dapat kita lihat dari jawaban bahwa orang yang tidak berdosa dan ‘dalam kebenaran‘ (v2) – adalah orang yang dapat masuk surga dan bersama Allah. Inilah sebabnya mengapa kita perlu kebenaran. Kebenaran diperlukan untuk bersama Allah karena Dia adalah sempurna.

Sekarang perhatikan Tanda kedua Ibrahim (A.S). Klik di sini untuk membuka bagian dari Kitab Suci tentangnya. Kita lihat dari membaca Taurat dan Al Qur’an bahwa Ibrahim (A.S) mengikuti jalan Nya (Surat 37:83) dan dengan demikian ia memperoleh ‘kebenaran’ (Kejadian 15: 6) – hal penting dalam Tanda Adam memberitahukan apa yang kita butuhkan. Jadi pertanyaan penting bagi kita adalah: Bagaimana dia mendapatkannya?

Sering saya berpikir bahwa saya mendapatkan kebenaran dengan salah satu dari dua cara. Dengan cara yang pertama (dalam pemikiran saya) saya mendapatkan kebenaran dengan percaya atau mengakui keberadaan Allah. Saya percaya ‘kepada Allah. Dengan mendukung pemikiran ini, tidakkah Ibrahim (A.S.) ‘percaya TUHAN’ seperti disebutkan dalam Kejadian 15: 6? Tapi dengan pemikiran yang dalam saya menyadari bahwa ini tidak berarti dia hanya percaya saja pada keberadaan satu Tuhan. Tidak ada janji Allah – bahwa ia akan menerima anak. Dan itu adalah janji yang mana Ibrahim (A.S) harus memilih apakah untuk percaya atau tidak. Coba pikirkan hal ini lebih dalam, Iblis (yang juga dikenal sebagai Setan) meyakini keberadaan Allah – dan ia tentu tidak ada kebenaran di dalamnya. Jadi hanya percaya pada keberadaan Allah tidak otomatis membuka ‘Jalan’ kebenaran tersebut. Percaya saja tidak cukup.

Cara kedua, saya sering berpikir bisa mendapatkan kebenaran yang pantas mendapatkannya dari Allah dengan melakukan hal-hal baik yang agama perintahkan. Melakukan banyak hal-hal baik dan meninggalkan hal-hal yang buruk, banyak berdoa (shalat), puasa, atau melakukan jenis ibadah tertentu yang memungkinkan saya layak untuk mendapatkan kebenaran. Tetapi perhatikan bahwa ini bukan yang Taurat maksudkan sama sekali.

Abram percaya TUHAN, dan Ia [yaitu Allah] berikan (credited) kepadanya [yaitu Ibrahim] sebagai kebenaran. (Kejadian 15: 6)

Ibrahim tidak ‘mendapatkan’ kebenaran; itu ‘dikreditkan’ kepadanya. Jadi apa bedanya? Nah, jika ada sesuatu yang ‘diperoleh’ dan anda bekerja atau berusaha untuk itu – anda layak mendapatkannya. Hal ini seperti menerima upah untuk pekerjaan yang anda lakukan. Tapi ketika ada sesuatu yang ‘dikreditkan’ kepada anda, itu dianugrahkan kepada anda. Hal yang diterima tanpa usaha yang semestinya.

Ibrahim (A.S) adalah orang yang benar-benar percaya akan adanya satu Allah. Dan dia adalah seorang yang rajin berdoa, rajin beribadah, dan suka membantu orang-orang (seperti membantu dan berdoa untuk keponakannya Nabi Lut A.S). Ini tidak berarti bahwa kita harus membuang hal-hal seperti ini. Tapi ‘Jalan’ yang dijelaskan Ibrahim di sini begitu sederhananya sehingga kita bisa saja melewatkannya. Taurat mengatakan bahwa Ibrahim (A.S) diberi kebenaran karena ia percaya pada janji yang diberikan oleh Allah kepadanya. Ini menjungkirbalikkan pemahaman umum bahwa kita akan memperoleh ‘kebenaran’ baik dengan beriman dengan keberadaan Allah yang dirasa cukup, atau dengan melakukan kegiatan ritual keagamaan (shalat, puasa dll) yang mana dengan itu saya bisa mendapatkan kebenaran. Ini bukan cara yang Ibrahim ambil. Dia hanya memilih untuk percaya Janji Allah tersebut.

Memilih percaya pada janji tentang akan mendapatkan anak itu mungkin perkara sederhana, tapi itu pasti tidaklah mudah dijalani. Ibrahim (A.S) bisa dengan mudah mengabaikan janji dengan alasan bahwa jika Allah benar-benar memiliki keinginan serta kekuatan untuk memberinya seorang putra maka Dia harus melakukannya sekarang. Karena pada titik ini dalam hidupnya, Ibrahim dan Siti Sarah (istrinya) yang lama – sudah melewati usia untuk bias mendapatkan anak. Dalam Tanda pertama didapat bahwa Ibrahim sudah berusia 75 tahun yaitu ketika ia meninggalkan negeri asalnya untuk pergi ke Kanaan. Pada saat itu Allah telah berjanji kepadanya bahwa dia akan mendapatkan ‘Bangsa atau Kerajaan yang besar’. Bertahun-tahun berlalu hingga Ibrahim dan istrinya Siti Sarah sudah berusia lanjut dan sudah menunggu lama. Dan mereka masih juga tidak memiliki satu anak – dan tentu saja tidak ada yang namanya ‘Bangsa’ kalau tidak mempunyai putra. “Mengapa Allah tidak segera memberi kita anak sedangkan Dia dengan mudah bisa memberikannya” ?, dia bertanya-tanya. Dengan kata lain, ia percaya tentang janji kedatangan putranya meskipun mungkin dibenaknya ada pertanyaan yang belum bisa terjawab tentang janji tersebut. Dia percaya akan janji itu sebab ia percaya Allah akan memberi janji tersebut – meskipun ia tidak mengerti sepenuhnya tentang janji itu. Dan percaya pada janji itu (anak yang akan datang meskipun sudah melewati usia subur) membutuhkan kepercayaan bahwa Allah akan melakukan keajaiban untuk dia dan istrinya.

Percaya janji juga akan menuntut kesabaran secara aktif. Perjalanan hidupnya terputus sementara di tenda-tenda di Tanah Perjanjian Kanaan dimana ia menunggu (dan masih bertahun-tahun setelahnya) untuk kedatangan anak yang dijanjikan. Akan lebih mudah baginya untuk mengabaikan janji itu dan ia kembali saja ke rumah peradaban di Mesopotamia (Irak modern) yang ia telah tinggalkan bertahun-tahun sebelumnya di mana kakak dan keluarganya masih hidup dan tinggal. Jadi Ibrahim harus hidup dalam kesulitan dengan terus mengimani janji tersebut – setiap hari – selama bertahun-tahun menunggu janji yang akan diberikan. Kepercayaan pada janji itu begitu besarnya hingga butuh prioritas di atas tujuan normal kehidupan – kenyamanan dan kesejahteraan. Dalam arti sebenarnya, hidup dalam mengantisipasi janji itu berarti ia rela bersusah payah dan hidup prihatin untuk mencapai tujuan hidup normal. Percaya dengan janji tersebut menunjukkan kepercayaan dan cintanya kepada Allah.

Jadi ‘percaya’ dengan janji melampaui rasa kesepakatan dalam dirinya. Ibrahim harus mempertaruhkan hidup, reputasi, keamanan, tindakannya dan berharap untuk masa depan akan janji ini. Karena ia percaya, ia sabar dan patuh dalam menunggu.

Tanda Kenabian disini adalah bagaimana Ibrahim (A.S) percaya akan janji dari Allah bahwa ia akan dikaruniai seorang putra, dan dengan demikian ia juga dianugrahi, atau dikreditkan, kebenaran. Dalam arti sebenarnya Ibrahim menyerahkan dirinya sepenuhnya untuk janji ini. Dia bisa saja memilih untuk tidak percaya dan kembali kembali ke tanah asalnya (modern Irak). Dan ia bisa saja mengabaikan janji tersebut saat dia masih dalam keimanan akan keberadaan Allah dan masih melanjutkan doanya (shalatnya), puasanya, dan membantu orang lain. Tapi dengan itu kemudian ia akan hanya mempertahankan agamanya saja, dan belum dianugrahi atau dikreditkan ‘kebenaran’. Dan seperti Al-Qur’an ceritakan pada kita semua anak-anak Adam – “pakaian kebenaran – adalah yang terbaik”. Inilah yang disebut Jalan Ibrahim.

Kita telah belajar banyak. Kebenaran, hal yang sangat kita butuhkan untuk masuk Surga tidak diperoleh tetapi dianugrahi atau dikreditkan kepada kita. Dan itu dikreditkan kepada kita dengan mempercayai Janji Allah. Tapi siapa yang kemudian membayar kebenaran ini? Kita lanjutkan di Tanda Kenabian 3.

Kitab Injil yang berubah (terkorupsi)! Apa yang hadits katakan?

Kita telah lihat apa yang dikatakan Al Qur’an tentang Taurat, Zabur & Injil (Al-Kitab). Kita baca bahwa Al Qur’an menyatakan dengan jelas bahwa para pengikut Injil masih memiliki pesan dari Allah pada zaman Nabi Muhammad (SAW), sekitar 600 M – sehingga tidak rusak (berubah) sebelum tanggal tersebut. Al-Qur’an menegaskan bahwa pesan asli dalam Injil adalah Kata-Kata (firman) Allah, dan bahwa Firman-Nya tidak pernah dapat diubah. Jika kedua pernyataan ini benar berarti bahwa tidak mungkin bagi orang untuk merusak atau merubah Kata-Kata Al-Kitab (Taurat, Zabur dan Injil).

Nabi Muhammad (SAW) dan Kitab Injil

Kita teruskan penelitian ini dengan mengamati apa yang hadist atau sunnah katakan tentang topik ini. Perhatikan bagaimana hadis-hadis berikut menegaskan keberadaan dan penggunaan Taurat dan Injil di zaman Nabi Muhammad (SAW).

“Khadijah [istrinya] kemudian menemaninya [Nabi – SAW] untuk sepupunya Waraqah …, yang, selama Periode Sebelum Islamic adalah seorang Kristen yang biasa menulis tulisan dengan huruf Ibrani. Dia menulis Injil dalam bahasa Ibrani sebanyak-banyaknya Allah inginkan dia untuk menulis. “Al-Bukhari Vol 1, Book 1, No 3

Diriwayatkan oleh Abu Hurairah:..Para Ahli Kitab biasa membaca Taurat dalam bahasa Ibrani dan menjelaskannya kepada umat Islam dalam bahasa Arab. Lalu Rasulullah berkata, “Jangan percaya pada Ahli Kitab, dan jangan menginkari mereka, tetapi katakan,” Kami beriman kepada Allah dan apa yang telah diwahyukan … ‘Al-Bukhari Vol 9, Book 93, No. 632

Orang-orang Yahudi datang kepada Rasulullah dan mengatakan kepadanya bahwa seorang pria dan seorang wanita dari kalangan mereka telah melakukan hubungan seksual di luar nikah. Rasulullah berkata kepada mereka, “Apa yang kamu dapati di dalam Taurat tentang hukum Ar-rajm (rajam)?” Mereka menjawab, “(Tapi) kami mengumumkan kejahatan mereka dan memukul mereka.” Kata Abdullah bin Salam, “Kalian berbohong; Taurat berisi perintah rajam. “… Ayat dari rajam ditulis di sana. Mereka mengatakan, “Muhammad telah mengatakan yang sebenarnya; Taurat memiliki ayat rajm. Al-Bukhari Vol. 4, Book 56, No. 829

Diriwayatkan oleh Abdullah Ibn Umar: Sekelompok orang Yahudi datang dan mengundang Rasulullah (SAW) ke Quff. … Mereka berkata: ‘AbulQasim, salah satu dari orang-orang kami telah melakukan percabulan terhadap seorang wanita; maka hukuman apa yang dijatuhkan mereka ‘. Mereka menempatkan bantal untuk Rasulullah (SAW) yang duduk di atasnya dan berkata: “Bawa Taurat”. Kemudian dibawa. Dia kemudian menarik kembali bantal dari bawahnya dan ditempatkan Taurat di atasnya dan mengatakan: “. Saya percaya kepadamu dan kepada-Nya yang mengungkapkan kepadamu” Sunan Abu Dawud Book 38, No. 4434

Diriwayatkan oleh Abu Hurairah: Rasulullah (SAW) mengatakan: Hari terbaik di mana matahari terbit adalah hari Jumat; dimana Adam diciptakan, …. Ka’b mengatakan: Itulah salah satu hari setiap tahun. Jadi aku berkata: Hal ini ada pada setiap hari Jumat. Ka’b membaca Taurat dan berkata: Rasulallah (SAW) telah berbicara kebenaran. Sunan Abu Dawud Book 3, No. 1041

Ini adalah hadist-hadits yang tak terbantahkan yang memberitahu kita tentang sikap Nabi Muhammad (SAW) terhadap Al Kitab seperti yang ada pada zamannya. Hadits pertama memberitahu kita bahwa Injil telah ada dan tersedia ketika beliau pertama kali menerima panggilannya. Hadits kedua mengatakan bahwa orang-orang Yahudi membaca Taurat dalam bahasa Ibrani untuk komunitas awal Muslim. Nabi (SAW) tidak membantah teks mereka, tapi acuh tak acuh (tidak membenarkan atau menyangkal) terhadap penafsiran dengan bahasa Arab mereka itu. Dua hadis berikutnya memberitahu kita bahwa Nabi Muhammad (SAW) menggunakan Taurat sebagaimana yang ada pada zamannya untuk menengahi keputusan-keputusan. Hadits terakhir menunjukkan kita bahwa Taurat, seperti yang ada pada waktu itu, digunakan untuk membuktikan pernyataan dari Nabi Muhammad (SAW) sendiri tentang hari penciptaan manusia (hari Jumat). Dalam hal ini, Taurat digunakan untuk mengecek sabda Nabi Muhammad (saw) sendiri, sehingga harus diterima sebagai otentik untuk penggunaan pernyataan sepenting itu. Tidak ada satupun dari hadist ini yang mengatakan bahwa ada tanda-tanda bahwa teks Injil diperlakukan sebagai rusak atau berubah. Teks-teks apa adanya tersebut malah diterapkan untuk kejadian penting.

Naskah-naskah awal dari Kitab Injil (Perjanjian Baru)

Saya punya sebuah buku tentang dokumen awal Perjanjian Baru (Injil). Dimulai dengan:

“Buku ini memberikan transkripsi dari 69 naskah Perjanjian Baru yang paling awal … tertanggal dari awal abad ke-2 sampai awal abad ke-4 (100-300 M) … mengandung sekitar 2/3 dari teks Perjanjian baru” (P. Comfort, “The Naskah paling Awal Perjanjian Baru Yunani “. Kata Pengantar hal. 17. 2001).

Hal ini penting karena naskah ini datang sebelum Kaisar Romawi Constantine (sekitar 325 Masehi) yang beberapa kalangan berpikir mungkin telah mengubah teks Al Kitab. Jika Constantine telah merusak atau mengubahnya, kita akan mengetahuinya karena bisa dibandingkan dengan teks sebelum waktunya (karena kita memilikinya) dengan teks-teks yang datang setelah dia. Tapi didapat tidak ada perbedaan.

Demikian pula, salinan-salinan kitab Injil lainnya dibuat jauh sebelum Nabi Muhammad (SAW). Ini semua dan ribuan naskah lainnya sebelum 600 M datang dari berbagai belahan dunia. Karena Nabi Muhammad (saw) di 600 M menggunakan Kitab Injil seperti itu pada masanya sebagai otentik, dan kami memiliki banyak salinan Al Kitab hari ini yang dibuat ratusan tahun sebelum zaman Nabi SAW – dan salinan kitab-kitab tersebut sama seperti Kitab Injil hari ini, maka tentunya Kitab Injil tentu tidak berubah.

Pendapat bahwa ummat Kristiani mengubah Teks-Teks ini tidak masuk akal sama sekali. Tidak akan mungkin bagi mereka di mana-mana untuk menyepakati perubahan yang dibuat. Bahkan jika mereka di masyarakat Arab telah melakukan perubahan, perbedaan antara salinan mereka dan orang-orang dari saudara-saudara mereka, seperti misalnya di Suriah dan Eropa, akan menjadi jelas. Tapi kitab-kitab salinan tersebut sama di seluruh dunia, dari sejak awalnya. Karena Al-Qur’an dan hadits-hadits jelas mendukung teks Injil sebagaimana yang ada di 600 M, dan karena Injil didasarkan pada naskah yang datang jauh sebelum saat ini, maka Alkitab hari ini tidak rusak. Perjalanan waktu di bawah menggambarkan ini, menunjukkan bagaimana dasar teks Injil pra-tanggal 600 M.

Naskah salinan paling awal dari Taurat dan Zabur ditemukan bahkan lebih awal. Koleksi gulungan (lembaran), yang dikenal sebagai Gulungan-gulungan Laut Mati (Dead Sea Scrolls), ditemukan pada tahun 1948 di Laut Mati. Gulungan-gulungan ini membentuk seluruh Taurat dan Zabur sekitar 200-100 SM. Ini berarti bahwa kita memiliki salinan dari Taurat bahkan sebelum zaman Nabi Isa (AS) dan Muhammad (SAW). Karena mereka berdua menggunakan dan menyetujui kitab  Taurat dan Zabur yang mereka memiliki (yang sama dengan Gulungan Laut Mati yang kita miliki saat ini), kita bisa jamin bahwa buku-buku pertama dari nabi sebelumnya juga asli atau tidak rusak. Saya mendalami lebih jauh apa makna dari semua ini dari kacamata ilmiah mengenai keaslian kitab-kitab suci dalam artikel saya di sini.

Kesaksian Nabi Muhammad (saw) dalam hadis, ditambah dengan latar belakang pengetahuan dari naskah-naskah  dalam KitabInjil, mengarahkan ke kesimpulan yang sama seperti kesaksian dalam Al-Qur’an – bahwa teks-teks Alkitab belum rusak atau berubah.

Naskah Kitab Injil Hari Ini - dari zaman dulu
Naskah Kitab Injil Hari Ini – dari zaman dulu

Al Qur’an menggantikan Kitab Injil ! Apa kata Al Qur’an?

Kita telah lihat baik di dalam Al Qur’an dan Sunnah yang mengkonfirmasikan bahwa Alkitab (Taurat, Zabur dan Injil yang membentuk Al Kitab) belum diubah atau rusak (lihat di sini dan di sini). Tapi pertanyaan yang masih mengganjal yaitu:  apakah Injil/ Al-Kitab telah terbatalkan, tertiadakan, atau digantikan dengan Al-Qur’an. Apa Qur’an itu sendiri mengatakan tentang pendapat ini?

Kepadamu Kami menurunkan Al Qur’an dengan membawa kebenaran, membenarkan kitab yang datang sebelumnya, dan menjaganya dengan aman ….. Surah Al Maidah 05:48

Dan sebelum Al Qur’an itu telah ada kitab Musa sebagai petunjuk dan rahmat. Dan ini (Al Qur’an adalah kitab yang membenarkannya dalam bahasa Arab…..Surat Al Ahqaf 46:12

Dan ini (Al Qur’an) adalah kitab yang telah Kami turunkan yang diberkahi; membenarkan kitab-kitab yang (diturunkan) sebelumnya…..Surat Al An’Aam 6:92

Dan apa yang telah Kami wahyukan kepadamu yaitu Al Kitab (Al Qur’an) itulah yang benar, dengan membenarkan kitab-kitab yang sebelumnya…. Surat  Al Fathir 35:31

Ayat-ayat ini berbicara tentang Al-Qur’an yang membenarkan (tidak membatalkan, menghapus, atau menggantikan) pesan-pesan sebelumnya dari Injil (Al Kitab). Dengan kata lain, ayat ini tidak mengatakan bahwa orang beriman harus mengabaikan wahyu awal dan hanya perlu mempelajari wahyu yang datang kemudian. Orang beriman juga harus mempelajari dan mengetahui wahyu yand datang sebelumnya.

Lebih jauh lagi, telah ditegaskan oleh ayat yang memberitahukan kita bahwa tidak ‘ada perbedaan’ antara wahyu yang diturunkan sebelumnya (yang berbeda). Berikut dua ayat yang saya amati menegaskan hal tersebut:

Rasul yang telah beriman kepada Al Qur’an yang diturunkan kepadanya dari Tuhannya, demikian pula orang-orang yang beriman. Semuanya beriman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitabNya, dan rasul-rasulNya. “Kami tidak membeda-bedakan antara seorangpun (dengan yang lain) dari rasul-rasulNya, dan mereka mengatakan: “kami dengar dan kami taat. “Ampunilah kami ya Tuhan kami dan kepada Engkaulah tempat kembali”. Surat Al Baqarah 2:285

Katakanlah: “Kami beriman kepada Allah dan apa yang diturunkan kepada kami, dan apa yang diturunkan kepada Ibrahim, Isma’il, Ishaq, Ya’qub dan anak cucunya, dan apa yang diberikan kepada Musa dan ‘Isa serta apa yang diberikan kepada nabi-nabi dati Tuhannya. Kami tidak membeda-bedakan seorangpun di antara mereka dan kami hanya tunduk patuh kepada-Nya. Surat Al Baqarah 2:136

Ayat pertama memberitahukan kita bahwa tidak ada perbedaan di antara para rasul – mereka semua harus didengarkan (ditaati), dan ayat kedua mengatakan bahwa tidak ada perbedaan di antara wahyu yang diturunkan kepada para nabi yang berbeda – mereka semua harus ditaati. Tidak ada satupun dari ayat ini yang mengatakan bahwa wahyu sebelumnya harus diabaikan karena wahyu yang datang kemudian telah menggantikannya.

Dan pola dari pesan ini cocok dengan contoh yang diajarkan oleah  Nabi Isa (A.S). Dia sendiri tidak mengatakan bahwa wahyu awal Taurat dan kemudian Zabur telah batal. Bahkan ia mengajarkan sebaliknya. Ada rasa hormat dan perhatian yang berkelanjutan yang ia lakukan kepada kepada Tauratnya Musa dalam mengajar kan sendiri ajaran di Kitab Injil.

“Jangan berpikir bahwa Aku datang untuk meniadakan hukum Taurat (yaitu Taurat) atau kitab para nabi (yaitu Zabur); Aku datang bukan untuk meniadakannya, melainkan untuk menggenapinya. 18 Karena Aku berkata kepadamu, sampai langit dan bumi lenyap, bahkan sekecil surat, sekecil goresan pena, akan ditiadakan dari hukum Taurat, sebelum semuanya tercapai. 19 Oleh karena itu siapa saja yang menyisihkan salah satu perintah ini dan mengajarkan orang lain akan menduduki tempat yang paling rendah di dalam Kerajaan Surga, tetapi siapa yang mengamalkan dan mengajarkan perintah ini akan disebut besar di Kerajaan Surga. 20 Aku berkata kepadamu bahwa kecuali kebenaran kamu melampaui dari orang-orang Farisi dan ahli Taurat, Anda pasti tidak akan masuk ke dalam Kerajaan Surga. (Matius 5: 17-20)

Sebenarnya untuk sungguh-sungguh memahami ajarannya, dia mengajarkan bahwa yang pertama harus dilakukan yaitu pergi menengok Taurat dan kemudian Zabur. Berikut adalah bagaimana ia mengajarkan murid-muridnya sendiri:

Dan dimulai dengan Musa dan semua nabi, ia menjelaskan kepada mereka apa yang dikatakan dalam seluruh Kitab Suci tentang dirinya. (Lukas 24:27)

Ia berkata kepada mereka, “Ini adalah apa yang saya katakan ketika saya masih dengan kamu. Semuanya harus dipenuhi apa-apa yang tertulis tentang Aku dalam kitab Tauratnya Musa (yaitu Taurat), nabi-nabi dan kitab Mazmur (yaitu Zabur)” ( Lukas 24:44)

Nabi Isa (A.S) tidak berusaha untuk memotong wahyu sebelumnya. Bahkan ia mulai dari sana sebagai bimbingan dalam mengajarkan ajarannya. Inilah sebabnya mengapa kita juga mengikuti teladannya dimulai dari Taurat untuk memberikan dasar dalam memahami Kitab Injil.

Kitab Injil yang berubah keasliannya! Apa yang Al Qur’an katakan?

Saya punya banyak teman Muslim. Saya juga percaya pada Allah dan sebagai pengikut Injil sudah biasa bagi saya berdiskusi dengan teman-teman Muslim tentang keyakinan dan iman. Pada hakikatnya ada begitu banyak kesamaan yang kita miliki, lebih dari apa yang saya miliki dengan orang-orang sekuler Barat baik yang tidak beriman kepada Allah, atau menemukan iman yang tidak relevan dengan kehidupan mereka. Namun hampir tanpa pengecualian dalam percakapan, saya mendengar klaim bahwa Injil (dan Zabur dan Taurat yang dikenal dengan istilah AlKitab) telah rusak, atau telah berubah, sehingga pesan yang kita baca hari ini sudah terdegradasi dan penuh kesalahan dari apa yang pertama kali terinspirasi dan ditulis oleh para nabi dan pengikut dari Allah. Hal ini bukanlah klaim yang kecil, karena itu berarti bahwa kita tidak bisa lagi mempercayai Alkitab sebagai kitab bacaan untuk mengungkapkan kebenaran Allah. Saya sudah membaca dan mempelajari baik Injil (Al Kitab) dan Al-Qur’an, dan sudah mulai mempelajari Sunnah. Apa yang saya temukan yang ternyata mengejutkan adalah bahwa semangat tentang keraguan Alkitab, meskipun begitu umumnya hari ini, saya tidak menemukannya di Al Qur’an. Bahkan, saya kaget bagaimana serius Al Qur’an mengemukakan Al Kitab. Akan saya tunjukkan disini apa yang saya maksud.

Apa yang Alquran katakan tentang Injil (Al Kitab)

Katakanlah: Hai Ahli Kitab! kamu tidak dipandang sedikitpun hingga kamu menegakkan ajaran-ajaran Taurat, Injil dan wahyu yang diturunkan kepadamu dari Tuhamnu. Sesungguhnya apa yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu akan menambah kedurhakaan dan kekafiran kepada kebanyakan dari mereka. Surah Al Maida 5:68 (Lihat juga 4: 136)

Jika engkau ragu untuk apa yang Kami telah diturunkan kepadamu, maka tanyakanlah kepada orang yang telah membaca kitab sebelum kamu: Sesungguhnya telah datang Kebenaran yang memang datang kepadamu dari Tuhanmu: jadi janganlah sekali kali termasuk orang yang meragu. Surah Yunus 10:94

Saya amati hal ini menyatakan bahwa wahyu yang diberikan kepada ‘Ahli Kitab’ (Kristen dan Yahudi) datang dari Allah. Sekarang teman-teman Muslim saya mengatakan ini berlaku untuk wahyu asli yang diturunkan, tapi karena aslinya telah berubah maka itu tidak berlaku dengan Kitab Suci hari ini. Tapi pesan bagian kedua menegaskan mereka yang telah membaca (present tense seperti dalam ‘telah membaca’ bukan masa lalu) kitab suci Yahudi. Hal ini tidak berbicara tentang wahyu yang asli, tetapi kitab suci ketika Al Qur’an diturunkan. Hal ini diungkapkan kepada Nabi Muhammad (SAW) selama periode tahun sekitar 600 Masehi. Jadi pesan bagian ini menyetujui kitab suci Yahudi sebagaimana yang ada di 600 Masehi. Ayat-ayat lain juga menunjukkan hal yang serupa. Coba disimak:

Dan Kami tidak mengutus sebelum kamu, kecuali orang-orang lelaki yang Kami beri wahyu kepada mereka; maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui. Surah An Nahl 16:43.

Kami tiada mengutus rasul-rasul sebelum kamu, melainkan beberapa orang laki-laki yang Kami beru wahyu kepada mereka, maka tanyakanlah olehmu kepada orang-orang yang berilmu, jika kamu tidak mengetahui. Surah Al Anbiya’ 21: 7

Semua ini menerangkan tentang para rasul sebelum Nabi Muhammad (SAW). Tapi, yang terpenting, mereka menegaskan bahwa pesan yang diberikan oleh Allah untuk rasul-rasul / nabi masih dalam zaman kepemilikan (pada 600 AD) oleh pengikut mereka. Wahyu yang diturunkan sebelumnya belum rusak ketika memasuki waktu kerasulan Nabi Muhammad (SAW).

 Al-Qur’an mengatakan bahwa kata Allah tidak dapat diubah

Tetapi dalam arti yang lebih kuat hal yang menerangkan bahwa kemungkinan Al Kitab ini berubah tidak didukung oleh Al-Qur’an. Coba lihat kembali Al Maida 5:68 (The Law … Injil … adalah wahyu yang datang dari Tuhan), dan pertimbangkan hal berikut:

Dan sesungguhnya telah didustakan rasul-rasul sebelum kamu, akan tetapi mereka sabar terhadap pendustaan dan penganiayaan terhadap mereka, sampai datang pertolongan Kami kepada mereka. Tak ada seorangpun yang dapat merobah kalimat-kalimat Allah. Dan sesungguhnya telah datang kepadamu sebahagian dari berita rasul-rasul itu. Surah Al An’am 6:34

Telah sempurnalah kalimat Tuhanmu, sebagai kalimat yang benar dan adil. Tidak ada yang dapat merobah-robah kalimat-kalimat-Nya dan dialah yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui. Surah Al An’am 6: 115

Bagi mereka berita gembira di dalam kehidupan di dunia dan di akhirat. Tidak ada perobahan bagi kalimat-kalimat Allah.  Surah Yunus 10:64

Dan bacakanlah apa yang diwahyukan kepadamu, yaitu kitab Tuhanmu. Tidak ada yang dapat merobah kalimat-kalimatNya. Surah Al Kahfi 18:27

Jadi, jika kita sepakat bahwa para nabi sebelumnya Muhammad (SAW) diberi wahyu oleh Allah (seperti Al Maida 5: 68-69 katakan), dan karena ayat-ayat ini, berkali-kali, mengatakan sangat jelas bahwa tidak ada yang dapat mengubah kata-kata Allah, bagaimana orang percaya bahwa Taurat, Zabur dan Injil (Alkitab) telah rusak atau diubah oleh orang? Hal ini akan memerlukan penolakan Al Quran itu sendiri untuk mempercayai bahwa Al Kitab telah rusak atau berubah.

Faktanya, ide yang menilai berbagai macam wahyu dari Allah baik atau lebih buruk daripada yang lain, meskipun diyakini kalangan luas, tidak didukung dalam Al Qur’an.

Katakanlah: “Kami beriman kepada Allah, dan wahyu yang diberikan kepada kita, dan untuk Ibrahim, Ismail, Ishak, Yakub, dan yang diberikan kepada Musa dan Yesus, dan yang diberikan kepada (semua) nabi dari Tuhan: Kami tidak membuat perbedaan antara satu dan yang lain dari mereka: dan kita tunduk kepada Allah (dalam Islam) “Surah Al Baqarah 2: 136 (Lihat juga 2: 285).

Jadi seharusnya tidak ada perbedaan dalam cara kita memperlakukan semua wahyu. Ini mencakup penelitian kami dari semua itu. Dengan kata lain, kita harus mempelajari semua Kitab suci. Bahkan saya mendesak orang Kristen untuk mempelajari Al Qur’an dan menganjurkan umat Islam untuk mempelajari Al Kitab.

Untuk mempelajari buku-buku ini membutuhkan waktu dan keberanian. Akan banyak pertanyaan yang muncul. Tentunya ini akan berharga buat kita di alam yang fana ini – mempelajari semua buku yang diwahyukan kepada para nabi. Saya faham, meskipun telah mengambil waktu dan keberanian saya untuk mempelajari semua kitab suci, dan itu telah menimbulkan banyak pertanyaan dalam pikiran saya, semua itu menjadi pengalaman yang berharga dan saya merasa ada berkah Allah di dalamnya. Saya harap Anda akan terus mengeksplorasi beberapa artikel dan pelajaran di website ini. Mungkin tempat yang baik untuk memulai adalah artikel tentang apa yang hadits dan Nabi Muhammad (SAW) pikirkan dan gunakan tentang Taurat, Zabur dan Injil (buku-buku yang membentuk Al Kitab = Injil). Klik artikel ini di sini. Jika Anda ingin tahu secara ilmiah tentang bagaimana keandalan buku-buku kuno ditentukan, dan apakah Al Kitab dianggap handal atau rusak secara ilmiah, silahkan lihat artikel di sini.  (segera akan datang)

Tanda Kenabian Ibrahim (A.S): Berkah – Bagian 1

Ibrahim! Beliau juga dikenal dengan nama Abraham atau Abram (A.S). Semua tiga agama monoteistik Yahudi, Kristen dan Islam melihat beliau sebagai idola untuk diikuti. Bangsa Arab dan Yahudi saat ini melacak nenek moyang mereka dari beliau melalui anak-anaknya Ismail dan Ishak. Beliau juga memegang peran penting dalam garis kenabian karena para nabi sesudahnya ada di dalam garis keturunan beliau. Jadi kita akan melihat tanda Ibrahim (A.S) dalam beberapa bagian. Klik di sini untuk membaca tanda kenabian pertama dalam Al-Qur’an dan dalam Taurat.

Kita lihat dalam ayat Al-Qur’an bahwa Nabi Ibrahim (A.S) memiliki ‘suku’ yang merupakan kalangan orang-orang beliau. Orang-orang ini kemudian memiliki ‘Kerajaan Besar’. Tapi seorang pria harus memiliki setidaknya satu anak sebelum ia dapat memiliki ‘Suku’, dan ia juga harus memiliki tempat bermukim sebelum kumpulan orang-orang ini dapat disebut memiliki Kerajaan Besar’.

Janji untuk Nabi Ibrahim (A.S)

Bagian dari Taurat (Kejadian 12: 1-7) menunjukkan bagaimana Allah akan memenuhi dua hal penting kepada Ibrahim (A.S) yaitu ‘Suku’ dan ‘Kerajaan Besar’. Allah memberinya janji itu untuk meletakkan dasar bagi masa depan. Mari kita tinjau lebih lanjut secara rinci. Kita lihat bahwa Allah berkata kepada Ibrahim:

2″Aku akan membuat kamu menjadi bangsa yang besar,

Aku akan memberkati kamu;

Aku akan membuat nama kamu besar,

dan kamu akan menjadi berkat.

3Aku akan memberkati orang-orang yang memberkati engkau,

dan siapapun yang mengutuk kamu, Aku akan mengutuk;

dan semua bangsa di bumi akan diberkati melalui engkau. ”

 

Kebesaran Nabi Ibrahim (A.S)

Banyak orang saat ini di mana saya tinggal heran jika Allah itu ada dan bagaimana seseorang bisa tahu apakah Dia benar-benar mengungkapkan dirinya melalui Taurat. Perlu disimak bahwa ini adalah janji, yang mana bagiannya kita dapat membuktikannya. Akhir wahyu ini mencatat bahwa Allah langsung berjanji untuk Ibrahim (A.S) bahwa ‘Saya akan membuat namamu besar’. Kita berada di abad ke-21 sekarang dan melihat nama Ibrahim / Abraham / Abram adalah salah satu nama yang paling dikenal secara global dalam sejarah. Janji ini benar terwujud dan secara historis menjadi kenyataan. Salinan awal dari Taurat yang ada saat ini adalah dari tempat bernama Gulungan Laut Mati sekitar 200-100 Sebelum Masehi. Ini berarti bahwa janji tersebut, setidaknya, sudah tertulis sejak saat itu. Pada saat itu orang dengan nama Ibrahim tidak terkenal – hanya ada di minoritas Yahudi yang mengikuti Taurat. Tapi hari ini namanya besar, sehingga kita dapat menyimpulkan bahwa pemenuhan janji terjadi setelah itu ditulis, bukan sebelumnya.

Ini bagian dari janji untuk Ibrahim yang telah terjadi, sangat tampak dan nyata bahkan untuk orang-orang yang tidak percaya, dan ini memberi kita kepercayaan diri lebih besar untuk memahami lebih jauh bagian yang tersisa dari janji Allah untuk Ibrahim. Mari kita terus pelajari.

Berkat bagi kita

Sekali lagi, kita bisa melihat janji ‘bangsa yang besar’ untuk Ibrahim dan ‘berkah’ untuk Ibrahim. Tapi ada sesuatu yang lain juga, berkat tidak hanya untuk Ibrahim saja karena dikatakan bahwa “semua bangsa di bumi akan mendapat berkat” (yaitu melalui Ibrahim). Hal ini seharusnya membuat anda dan saya duduk merenung dan memperhatikan. Karena anda dan saya adalah bagian dari ‘semua bangsa di bumi’ – tidak peduli apa agama kita, latar belakang etnis, di mana kita hidup, status sosial kita, atau bahasa apa yang kita gunakan. Janji ini adalah untuk semua orang termasuk yang hidup hari ini. Ini adalah janji untuk Anda. Meskipun berbeda agama, latar belakang etnis dan bahasa yang kadang membuat terpecah belah hingga menyebabkan konflik, Ini adalah janji yang terlihat untuk mengatasi hal-hal yang biasanya memisahkan kita. Bagaimana? Kapan? Berkah apa? Hal ini tidak jelas terungkap pada saat ini, tapi Tanda yang melahirkan janji itu adalah untuk Anda dan saya melalui Ibrahim (A.S). Karena kita tahu bahwa salah satu bagian dari janji ini telah menjadi kenyataan, kita dapat memiliki keyakinan bahwa bagian lainnya berlaku juga untuk kita yang mana janji itu akan digenapi secara jelas dan literal – kita hanya perlu menemukan kunci untuk membuka itu.

Dapat kita lihat bahwa ketika Ibrahim menerima janji ini ia taat kepada Allah dan …

“Maka Abram pergi sebagaimana telah dikatakan TUHAN kepadanya” (ay. 4)

Ibrahim's journey
Peta perjalanan Ibrahim

Berapa lama perjalanan ini ke Tanah Yang Dijanjikan (Tanah Harapan)? Peta disini menunjukkan perjalanannya. Awalnya dia tinggal di Ur (selatan Irak sekarang) dan kemudian pindah ke Haran (Irak Utara). Ibrahim (A.S) kemudian berangkat ke daerah yang disebut Kanaan pada zamannya. Anda dapat melihat bahwa ini adalah perjalanan panjang. Dia mengembara menggunakan unta, kuda atau keledai dan ini memakan waktu berbulan-bulan. Ibrahim rela meninggalkan keluarganya, kehidupan yang nyaman pada waktu itu (Mesopotamia saat itu adalah pusat peradaban), keamanan dan semua yang dia terbiasa untuk melakukan perjalanan ke tanah yang asing baginya. Dan ini terjadi, seperti Taurat sebutkan kepada kita, ketika ia berusia 75 tahun!

 Persembahan hewan kurban seperti nabi sebelumnya

Taurat juga mengatakan kepada kita bahwa ketika Ibrahim (A.S) tiba di Kanaan denga selamat:

“Makai dia mendirikan altar di situ untuk TUHAN” (ay. 7)

Altar, seperti Habil dan Nuh sebelum dia, adalah sebuah tempat dimana ia mempersembahkan korban darah binatang untuk Allah. Kita lihat bahwa ini merupakan pola bagaimana para nabi menyembah Allah pada waktu itu.

Ibrahim (A.S) telah mempertaruhkan begitu banyak di akhir hidupnya untuk melakukan perjalanan ke tanah harapan ini. Ini adalah bentuk penyerahan diri kepada Janji Allah yang menjadi berkat baginya dan juga berkat bagi semua orang. Itulah sebabnya dia begitu penting bagi kita. Kita teruskan dengan bagian kedua dari Tanda Ibrahim (A.S).

Tanda Kenabian Nabi Lut A.S.

Lut (atau Lot di Taurat / Injil) adalah keponakan dari Nabi Ibrahim (A.S). Dia telah memilih untuk tinggal di kota yang dipenuhi dengan orang-orang jahat. Allah menggunakan keadaan ini sebagai tanda-tanda kenabian untuk sebuah kaum. Tapi apa tanda-tanda tersebut? Untuk menjawab ini kita perlu memperhatikan secara seksama orang yang berpandangan berbeda dalam hal ini. Klik di sini untuk membaca pandangan di kedua kitab Taurat dan Al Qur’an.

Orang-orang Sodom

Orang-orang lelaki kaum Sodom ini sangat sesat. Orang-orang lelaki ini berharap untuk memperkosa lelaki lain (yang sebenarnya malaikat berwujud manusia tapi didalam pikiran orang-orang Sodom mereka adalah orang-orang yang mereka rencanakan untuk diperkosa secara ramai-ramai). Karena begitu jahatnya dosa ini Allah bertekad untuk menghukum seluruh kota. Penghukuman ini konsisten dengan putusan yang diberikan kepada Nabi Adam (A.S). Dengan melihat kembali di awal Allah telah memperingatkan Nabi Adam bahwa hukuman atas dosa adalah kematian. Tidak ada jenis hukuman lain (seperti pemukulan, penjara dll) yang dirasa cukup. Allah telah berfirman kepada Adam

“… tapi kamu dilarang makan dari pohon ilmu yang mengandung kebaikan dan kejahatan, karena ketika kamu makan itu kamu pasti akan mati.” (Kejadian 2:17)

Demikian pula, hukuman bagi dosa-dosa orang Sodom yaitu bahwa mereka juga harus mati. Bahkan seluruh kota dan semua orang yang tinggal disitu akan dihancurkan oleh api dari langit. Ini adalah contoh dari pola yang kemudian dijelaskan dalam Injil:

Karena upah dari dosa adalah maut (Roma 6:23)

Anak-anak menantu Nabi Lut

Dalam riwayat nabi Nuh (A.S), Allah menghukum seluruh umat di dunia, dan ini konsisten dengan tanda dari Nabi Adam bahwa hukuman kematian itu dalam bentuk banjir besar. Tapi Taurat dan Al Qur’an memberitahu kita bahwa seluruh dunia saat itu dalam kondisi ‘jahat’. Allah menghukum orang-orang Sodom karena mereka juga sangat sesat. Belajar dari kejadian tersebut saya mungkin tergoda untuk berpikir bahwa saya akan aman saja dari penghakiman Allah, karena saya tidak sejahat itu. Dan lebih dari itu, saya beriman kepada Allah dan saya yakin melakukan banyak kebajikan, dan saya tidak pernah melakukan perbuatan-perbuatan sejahat itu. Jadi saya akan aman-aman saja? Tetapi belajar dari kejadian Nabi Lut terhadap  anak-anak mertuanya telah mengingatkan saya. Mereka bukan bagian dari sekelompok orang yang mencoba untuk melakukan pemerkosaan homoseksual. Namun mereka tidak mengambil peringatan tentang akan datangnya hukuman secara serius. Bahkan, Taurat mengatakan bahwa mereka berpikir ‘dia (Nabi Lut) hanya bercanda’. Apakah nasib mereka berbeda dari yang dari pria-pria jahat di kota itu? Tidak! Mereka mengalami nasib yang sama. Tidak ada perbedaan dalam perlakuan atau hasil hukuman antara anak-anak menantu nabi Lut dan orang-orang jahat Sodom. Dari pelajaran Tanda disini setiap orang harus mengambil peringatan dengan serius. Tanda dan perringatan itu  ternyata tidak hanya ditujukan untuk orang-orang yang sesat.

Istri Nabi Lut

Kejadian yang menimpa istri Nabi Lut adalah tanda yang juga bagus untuk kita pahami. Dalam kedua kitab suci Taurat dan Alquran dia juga tewas bersama dengan orang-orang tersebut. Dia adalah istri dari seorang nabi. Namun status hubungan khusus nya dengan Nabi Lut tidak bisa menyelamatkannya meskipun dia juga tidak mempraktikkan homoseksualitas seperti yang orang-orang Sodom lakukan. Para malaikat telah memerintahkan mereka:

“janganlah di antara kalian melihat kebelakang” (Surat 11:81) The Hud

atau

“Jangan melihat ke belakang” (Kejadian 19:17)

Dalam Taurat dikatakan

“Tapi istri Lut melihat ke belakang, dan ia menjadi tiang garam” (Kejadian 19:26).

Tidak dijelaskan secara rinci apa sebenarnya kata ‘melihat kebelakang’ di kitab-kitab suci tersebut. Tapi rupanya istri Nabi Lut berpikir bahwa dia bisa mengabaikan perintah yang kecil dari Allah dan berpikir itu tidak akan masalah. Nasibnya — dengan yang dia pikir hanya “dosa kecil” – sama dengan orang-orang Sodom dengan dosa ‘besar’ mereka — adalah kematian. Ini adalah sebuah tanda penting bagi saya untuk menjaga saya dari pemikiran bahwa beberapa “dosa kecil” akan dibebaskan dari hukuman Allah – Istri Nabi Lut adalah Tanda bagi kita untuk memperingatkan kita terhadap pemikiran yang salah ini.

Nabi Lut, Allah dan Malaikat-malaikat utusan

Seperti kita lihat di Tanda kenabian Adam (A.S), ketika Allah Menghukum, Dia juga melimpahkan Kasih Sayang atau Rahmat-Nya. Dalam Penghukumannya itu Dia menyediakan pakaian dari kulit. Dengan kisah Nabi Nuh (A.S), ketika Allah Mengkukum, Dia juga melimpahkan Rahmat-Nya dengan perantaraan perhau besar atau bahtera. Sekali lagi Allah, bahkan dalam Penghakiman-Nya selalu berhati-hati untuk juga memberikan Rahmat. Taurat menggambarkannya:

Ketika dia (Lut) ragu-ragu, orang-orang (para malaikat yang tampak seperti laki-laki) menggenggam tangannya dan tangan istrinya dan dua putrinya dan membawa mereka dengan aman ke luar kota, TUHAN melimpahkan Rahmat kepada mereka. (Kejadian 19:16)

Apa yang bisa kita pelajari dari hal ini? Seperti dalam ayat-ayat sebelumnya, Kasih Sayang atau Rahmat adalah hal yang universal, tetapi diberikan hanya melalui satu cara – membimbing mereka keluar dari kota. Allah tidak, misalnya, memberikan Rahmat melalui membuatkan tempat penampungan di kota yang bisa menahan Api dari Surga. Hanya ada satu cara untuk menerima Rahmat yaitu mengikuti malaikat keluar dari kota. Allah tidak menambahkan Rahmat ini untuk Nabi Lut dan keluarganya, karena Nabi Lut manusia sempurna. Bahkan, di kedua kitab Taurat dan Al Quran kita melihat bahwa Nabi Lut bersedia untuk menawarkan putrinya kepada para lelaki homo pemerkosa – yang tentu bukan tawaran yang mulia. Taurat memberitahu kita bahkan Nabi Lut ‘ragu-ragu’ ketika malaikat memperingatkan dia. Bahkan dalam semua ini, Allah memperpanjang Rahmat-Nya dengan ‘menggenggam’ dia dan membawanya keluar. Ini adalah tanda bagi kita: Allah akan memperpanjang Rahmat-Nya kepada kita, dan tidak tergantung pada keuntungan Allah dari  kita. Tapi kita, seperti kisah Nabi Lut tersebut, harus menerima Rahmat ini untuk membantu kita. Anak-anak mertua Nabi Lut tidak menerimanya dan mereka tidak mendapatkan keuntungan dari itu.

Taurat memberitahu kita bahwa Allah memperpanjang Rahmat ini untuk Nabi Lut karena pamannya, Nabi Besar Ibrahim (A.S) berdoa baginya (lihat bagian dalam Kejadian di sini). Taurat terus melalui tanda-tanda Nabi Ibrahim dengan janji dari Allah bahwa ‘semua bangsa di bumi akan diberkati karena kalian telah mendengarkan firman-Ku’ (Kejadian 22:18). Janji ini harus mengingatkan kita karena tidak peduli siapa kita, apa bahasa kita, apa agama kita, atau di mana kita hidup, kita dapat mengetahui bahwa anda dan saya adalah bagian dari ‘semua bangsa di bumi’. Jika syafaat Nabi Ibrahim membuat Allah memperpanjang Rahmat untuk Nabi Lut, meskipun ia tidak pantas, berapa banyak lagi Tanda-Tanda dari Nabi Ibrahim akan menambahkan Rahmat kepada kita, yang notabene adalah  bagian dari ‘semua bangsa di bumi’? Dengan pemikiran ini kita teruskan di dalam kitab Taurat dengan melihat selanjutnya Tanda-tanda Nabi Ibrahim (A.S.).

Tanda Dari Nabi Nuh A.S

Kita lanjutkan secara berurutan dari awal (yaitu Adam / Hawa dan Qabil / Habil) dan nabi berikutnya yang penting dalam Taurat yaitu Nuh (AS), yang hidup sekitar 1.600 tahun setelah Adam. Tapi apa tanda dari Nabi Nuh (AS.) yang harus kita perhatikan? Silahkan klik di sini untuk membaca riwayat Nuh (AS) dalam Taurat dan Al Qur’an.

Kehilangan (kesesatan) vs. Menerima Rahmat

Ketika saya berbicara dengan orang Barat tentang Penghakiman Allah, jawaban yang sering saya terima kira-kira seperti, “Aku tidak terlalu khawatir tentang Penghakiman karena Dia begitu penuh belas kasihan, saya tidak berpikir Dia benar-benar akan menghakimi saya”. Dalam kisah Nuh (AS) menyebabkan saya benar-benar mempertanyakan alasan itu. Ya, Allah adalah Maha Pengasih, dan karena Dia tidak berubah Dia juga penuh belas kasihan pada zaman Nuh (AS). Namun seluruh dunia (selain dari Nuh dan keluarganya) hancur dalam Penghakiman tersebut. Jadi di mana rahmat-Nya itu? Itu ada di dalam perahu (bahtera). Seperti Ayat 64 (HUD) sebutkan:

Kami (Allah) mengirim kepadanya (Nuh AS), dan orang-orang yang bersama dengan dia, bahtera.

Allah dengan rahmat-Nya, dengan perantaraan nabi Nuh (AS), menyediakan bahtera yang tersedia untuk siapa pun. Siapa pun bisa masuk ke dalam bahtera itu dan menerima rahmat dan keselamatan. Masalahnya adalah hampir semua orang tidak mengimani (percaya) pesan tersebut. Mereka mengejek Nuh (AS) dan tidak percaya bahwan Penghakiman akan datang. Kalau saja mereka masuk ke dalam bahtera mereka akan lolos dari Penghakiman.

Salah satu bagian dalan Alquran juga memberitahu kita bahwa salah satu putra Nuh tidak beriman kepada Allah dan Penghakiman yang akan datang. Kenyataan bahwa ia mencoba untuk mendaki gunung menunjukkan bahwa ia mencoba untuk melarikan diri dari penghakiman Allah (sehingga ia harus percaya kepada Allah dan Penghakiman). Tapi sekali lagi ada masalah. Dia tidak menggabungkan keyakinannya dengan penyerahan diri dan sebaliknya memilih untuk memutuskan bekerja dengan caranya sendiri untuk melarikan diri Penghakiman. Tetapi ayahnya mengatakan kepadanya:

Hari ini tidak ada yang dapat selamat, dari perintah Allah, apapun kecuali yang Ia rahmati!

Anak ini membutuhkan rahmat Allah, bukan usahanya sendiri untuk melarikan diri dari Penghakiman. Usahanya untuk mendaki gunung sia-sia. Jadi hasilnya persis sama dengan orang-orang yang mengejek Nabi Nuh (SAW) – mati tenggelam. Kalau saja dia masuk ke dalam bahtera ia akan juga melarikan diri dari penghakiman. Dari sini kita bisa tahu bahwa dengan hanya kepercayaan kepada Allah dan Penghakiman tidak cukup untuk melarikan diri darinya. Ternyata berserah diri dalam Rahmat yang Allah berikan, daripada menggunakan ide-ide kita sendiri, kita dapat yakin kita akan menerima Rahmat. Ini adalah tanda Nuh (AS) kepada kita, yaitu bahtera. Itu adalah tanda umum dari Penghakiman Allah serta sarana-Nya dalam mengirim Rahmat dan melarikan diri. Sementara semua orang bisa melihat ketika (bahtera) sedang dibangun, itu ‘tanda jelas’ dari kedua hal yaitu Penghakiman yang akan datang dan tersedianya Rahmat. Tapi ini menunjukkan bahwa rahmat-Nya hanya dapat dicapai melalui peraturan yang Dia telah ditetapkan.

Jadi mengapa Nuh (AS) menemukan rahmat Allah? Taurat mengulangi beberapa kali kalimat

Lalu Nuh melakukan segala yang diperintahkan TUHAN kepada dia

Saya temukan bahwa saya cenderung untuk melakukan apa yang saya mengerti, atau apa yang saya suka, atau apa yang saya setuju. Saya yakin bahwa Nuh (AS) memiliki banyak pertanyaan dalam benaknya tentang peringatan Allah bahwa banjir akan datang dan perintahnya untuk membangun bahtera besar di darat. Saya yakin dia bisa beralasan bahwa karena dia adalah orang yang baik di bidang yang lain ia mungkin tidak perlu mempertimbangkan membangun bahtera ini. Tapi dia melakukan ‘semua’ yang diperintahkan – bukan hanya apa yang ayahnya telah mengatakan kepadanya, bukan apa yang dia mengerti, bukan apa yang dia merasa nyaman, dan bahkan apa yang masuk akal baginya. Ini adalah contoh yang bagus untuk kita ikuti.

Pintu keselamatan

Taurat juga mengatakan kepada kita bahwa setelah Nuh, keluarganya, dan hewan-hewan yang masuk ke dalam bahtera itu

Lalu Tuhan menutup dia di dalamnya.

Allah-lah yang mengendalikan dan mengelola Pintu di bahtera tersebut – bukan Nuh (AS). Ketika Penghakiman dan air mulai datang, meski pintu bahtera digedor berkali kali dari luar tidak bisa menggerakkan Nuh (AS) untuk membuka pintu tersebut. Allah-lah yang mengontrol pintu ini. Dan pada saat bersamaan orang-orang di dalam bahtera bisa beristirahat dengan keyakinan bahwa sejak Allah mengendalikan pintu itu tidak akan ada angin atau gelombang yang bisa memaksa pintu itu terbuka. Mereka aman di pintu perawatan Allah dan Rahmat.

Karena Allah tidak berubah, kejadian ini juga akan berlaku bagi kita hari ini. Semua nabi memperingatkan bahwa Penghakiman dalam benruk lain akan datang – dan yang satu ini dengan api – tapi tanda Nuh (AS) meyakinkan kita bahwa bersama dengan Penghakiman-Nya Dia akan menawarkan Rahmat. Tapi kita harus mencari ‘bahtera’ dengan satu pintu yang akan menjamin kita menerima Rahmat.

Pengorbanan para Nabi

Taurat juga memberitahu kita bahwa Nuh (AS):

mendirikan altar untuk TUHAN dan, mengambil beberapa semua binatang bersih dan burung bersih, ia mempersembahkan korban bakaran di atasnya. (Kejadian 8:20)

Hal ini sesuai dengan pola Adam / Hawa dan Qabil / Habil dalam mengorbankan hewan. Ini berarti, sekali lagi, bahwa dengan kematian dan pengeringan darah hewan Nabi Nuh (SAW) berdoa kepada, dan diterima oleh Allah. Bahkan Taurat mengatakan bahwa setelah pengorbanan ini Allah ‘memberkati Nuh dan anak-anaknya (Kejadian 9: 1) dan’ membuat perjanjian dengan Nuh ‘(Kejadian 9: 8) untuk tidak pernah lagi menghakimi semua orang dengan banjir. Jadi sepertinya bahwa pengorbanan, kematian, dan pengeringan darah binatang oleh Nuh (AS) sangat penting dalam ibadah kepada Allah. Seberapa penting ini? Kami teruskan survei kami melalui Nabi-nabi dari Taurat, dengan Lot / Luth berikutnya.

Tanda Kain dan Habel

Dalam artikel sebelumnya kita telah melihat tanda Adam dan Hawa. Mereka memiliki dua putra yang hebat berhadapan satu sama lain. Ini adalah kisah pembunuhan pertama dalam sejarah manusia. Tapi kita juga ingin belajar prinsip-prinsip universal dari cerita ini untuk mendapatkan pemahaman dari Sign mereka. Jadi mari kita baca dan belajar. (Klik disini untuk membuka bagian dalam jendela lain).

Cain & Abel: Dua anak dengan dua qurban

Di dalam Taurat kedua anak Adam & Hawa bernama Cain (Kain) dan Abel. Di dalam Al-Qur’an mereka tidak bernama, tapi dikenal sebagai Qabil dan Habil dalam tradisi Islam. Mereka masing-masing membawa qurban kepada Allah tetapi hanya korban Habel (Habil) diterima sedangkan Kain (Qabil) tidak. Dalam kecemburuannya Qabil membunuh adiknya tetapi ia tidak bisa menyembunyikan rasa malu dari kejahatannya dari Allah. Pertanyaan penting dari akun ini adalah mengapa pengorbanan Habel diterima sedangkan Qabil tidak. Banyak berpikir bahwa itu terletak di perbedaan antara dua bersaudara. Tapi hati-hati membaca permasalahan ini karena akan membawa kita untuk berpikir sebaliknya. Taurat menjelaskan bahwa ada perbedaan dalam pengorbanan yang dibawa. Qabil membawa ‘buah dari tanah’ (yaitu buah-buahan dan sayuran), sementara Habel ‘bagian lemak dari anak sulung kambing dombanya’. Ini berarti bahwa yang Habil qurbankan hewan, seperti domba atau kambing, dari umatnya.

Di sini kita melihat sejajar dengan tanda Adam. Adam mencoba untuk menutupi rasa malu dengan daun, tapi butuh kulit binatang (dan dengan demikian kematiannya) untuk memberikan penutup yang efektif. Daun, buah-buahan dan sayuran tidak memiliki darah dan dengan demikian tidak memiliki jenis yang sama dari kehidupan seperti itu dari orang-orang dan hewan. Penutup dari daun berdarah itu tidak cukup untuk Adam dan juga pengorbanan buah berdarah dan sayuran dari Qabil tidak diterima. Korban Habil dari ‘bagian lemak’ berarti bahwa darah binatang yang ditumpahkan dan dikeringkan, seperti yang dari hewan yang awalnya berpakaian Adam & Hawa.

Mungkin kita bisa meringkas tanda ini dengan ekspresi yang saya pelajari sebagai anak laki-laki: “Jalan menuju neraka ditaburi dengan niat baik ‘. Ekspresi yang tampaknya cocok buat Qabil (Cain). Dia percaya kepada Allah dan menunjukkan ini dengan datang untuk menyembah Dia dengan korban. Tapi Allah tidak menerima pengorbanan dan dengan demikian tidak menerima dia. Tapi kenapa? Apakah dia memiliki sikap buruk? Ia tidak mengatakan bahwa ia lakukan di awal. Bisa jadi ia mungkin memiliki bahkan yang terbaik dari niat dan sikap. Tanda Adam, ayahnya, memberi kita petunjuk. Ketika Allah menghakimi Adam dan Hawa, Ia membuat mereka fana. Jadi kematian adalah pembayaran untuk dosa mereka. Dan kemudian Allah memberi mereka tanda – kulit dari hewan yang menutupi ketelanjangan mereka. Tapi itu berarti bahwa hewan harus mati. Binatang mati dan darah terkuras untuk menutupi aurat Adam dan Hawa. Dan sekarang anak-anak mereka membawa korban tetapi hanya korban dari Abel (‘bagian lemak dari kawanan hewan’) akan membutuhkan kematian dan menumpahkan & menguras darah dari korban. The ‘buah dari tanah’ tidak bisa mati karena tidak ‘hidup’ dengan cara yang sama dan tidak ada darah mengalir.

Tanda bagi kita: Penumpahan & Pengeringan Darah

Allah mengajarkan kita pelajaran di sini. Hal ini tidak sampai ke kita untuk memutuskan bagaimana kita mendekati Allah. Dia menetapkan standar dan kami memutuskan apakah kita serahkan untuk itu atau tidak. Dan standar di sini adalah bahwa ada pengorbanan yang meninggal, gudang dan menguras darahnya. Saya mungkin akan lebih memilih persyaratan lain karena saya bisa memberikan dari sumber daya sendiri. Saya bisa memberikan waktu, tenaga, uang, doa dan dedikasi tapi tidak hidup. Tapi itu –

sebuah pengorbanan darah – justru apa yang diperlukan Allah. Ada lagi tidak akan cukup. Ini akan menarik untuk melihat di berhasil tanda-tanda kenabian apakah dan bagaimana pola ini terus berlanjut.